«Сити, го, сан» это «семь, пять, три» в переводе
с японского. Речь идет о возрасте детей и о празднике в честь 3-х, 5-ти
и 7-ми летних малышей. Широко отмечать этот праздник стали с периода
Токугава, но обычаи и обряды, и, собственно, выбор возраста в котором
празднуют этот праздник пришли из глубокой древности.
С давних времен в любой культуре рождение ребенка - это одно из
наиболее важных событий в жизни семьи. Японцы, следуя древним
магическим ритуалам, призванным защитить новорожденного и даровать ему
здоровье и счастье, совершали специальные обряды в определенные вечера,
считая от дня рождения - в первый, третий, пятый и седьмой. Самым
значимым был вечер седьмого дня お七夜 (おしちや, о-сития) – обряд
представления и дарования имени. В этот вечер ребенка впервые
показывали родственникам и давали ему имя. Разодетого малыша выносила
бабушка или няня, а мать участия в обряде не принимала. Это было очень
большое и радостное событие и к нему готовили специальные угощения,
символизирующие здоровье и счастье. Основное блюдо – рис с красной
фасолью. Так же обязательно присутствовала рыба – окунь тай, которую
нужно было приготовить и подать с головой, иначе она могла принести
несчастье. Также подавали овощи, фрукты и 酒 (さけ, сакэ) – выпив чашечку,
каждый должен пожелать новорожденному счастья. Соседям же раздавали
колобки 赤飯 (せきはん, сэкихан) или 餅 (もち, моти), чтобы они тоже пожелали
новорожденному счастья и здоровья.
На 32 день жизни для мальчиков или на 33-й для девочек проводили
обряд знакомства с богом Покровителем рода 氏神 (うじがみ, Удзигами) или
богом Покровителем домашнего очага 産土神 (うぶすながみ, Убусо-но ками). Это
первое посещение храма называли 宮参り (みやまいり, мия-майри – приход в храм).
Священнослужитель совершал ритуал очищения и благословения ребенка. Он
магах над ним жезлом, украшенным полосками бумаги 御幣 (ごへい, гохей),
отгоняя злых духов и призывая любовь Удзигами. Теперь ребенок мог смело
вступать в жизнь и его можно было показывать в домах родных и знакомых.
При посещении родственников им, от имени ребенка преподносили коробки
со сладкой пастой 飴 (あめ, амэ). Это была первая еда которую давали
младенцу и она считалась символом детского питания. Подношение амэ в
качестве подарка означало, что ребенок делит трапезу со старшими.
Ответным подарком были фигурки собачек из папье-маше 犬張子 (いぬはりこ,
инухарико), с пожеланиями расти так же быстро, как и щенок и быть таким
же здоровым.
Церемония посещения храма во время праздника «Сити-го-сан» и
сейчас является основным элементом – родители благодарят Удзигами за
то, что дети растут здоровыми и просят, чтобы ребенок был здоров и
счастлив в будущем. Так же считается, что дети должны быть красивыми,
потому что в этот день боги приходят посмотреть на детей, и если
ребенок милый, то они будут стараться помогать ему и сделают его жизнь
счастливой.
По лунному календарю этот праздник отмечали 15-го числа 11-го
месяца, ведь на средину месяца приходилось полнолуние, а 11-й месяц
называли «месяцем возвращения солнца» 一陽来復 (いちようらいふく, итиё райфуку).
Кроме того, в этот же день отмечали Праздник урожая и молились Удзгами,
Божеству рода.
Выбор возраста связан с древней китайской магией нечетных чисел.
В китайской традиции существует теория, что первые 7 лет жизни важны
для ребенка и каждый год является определенным этапом развития и в
физическом, и в духовном плане. Эта же традиция существует и в Японии
(в старину дети уже в пяти-семилетнем возрасте организовывали свои
группы и в деревнях имели свое «самоуправление», «имущество», вместе
«готовили» пищу и играли.). Для мальчиков особенно важными считали 3-й
и 5-й год жизни, а для девочек – 3-й и 7-й. Именно для таких детей и
устраивали праздник «Сити-го-сан».
Три года – важный возраст для детей обоего пола. Именно в этом
возрасте проводили обряд «охранения волос» - 髪置き (かみおき, камиоки). С
раннего детства детей брили наголо, чтобы потом у них росли густые
волосы, которые всегда были предметом гордости. И только к трехлетнему
возрасту волосы отращивали так, чтобы мальчику можно было завязать
волосы на затылке, а девочке два коротких хвостика по боками. При этом
мальчика сажали на шахматную доску и заставляли раскланиваться на 4
стороны, как это делали в старину взрослые после победы в сражении.
Церемонию проводил всеми уважаемый, пожилой человек, у которого было
много детей. Он дарил ребенку определенный набор вещей, имевших
счастливое значение. Главным среди них был пучок шелка-сырца, связанный
в виде большой (около 1 м длинной) ложки. Белый цвет шелка
символизировал цвет седых волос, до которых желали дожить ребенку.
В средние века в аристократических семьях мальчикам в два и три
года впервые одевали 袴 (はかま, хакама). В самурайских семьях этот обряд
проводили вначале в 3 года, а позже – в пять лет, ведь именно в этом
возрасте дети самураев представлялись даймё, их вводили в круг взрослых
людей. Сама церемония называлась 袴着 (はかまぎ , хакама ги). По этому
пятилетний возраст особенно важен для мальчиков.
Семь лет же очень важны для девочек – им в день праздника впервые
одевали жесткий пояс 帯 (おび, оби), завязанный шнурами. Обряд назывался
«перемена пояса» 帯とき (おびとき, обитоки). Впервые одетые как взрослые
женщины, в ярких, красочных кимоно, со взрослыми сложными прическами, с
накрашенными губами и нарумяненными щеками – девочки похожи на парящих
в воздухе бабочек! Степенно, маленькими шажками вышагивают они в новых
парадных 下駄 (げた, гэта), сопровождаемые веселым звоном колокольчиков на
обуви.
Родители всегда заботились о том, чтобы сделать праздник
запоминающимся – дома для ребенка и его друзей устраивали веселые
вечера с играми и угощениями. Виновнику торжества дарили различные
памятные вещички. На улицах продавали специально для детей мелкие
игрушки, воздушные шары, сувениры и, самое главное – амэ. Дети очень
любят это лакомство, упакованное в длинные, белые, изукрашенные коробки
или пакеты. Родители и дети угощали им близких – считалось, что такое
угощение в день праздника принесет ребенку счастье. Повсюду на улицах,
особенно на территории храмов царит праздничное настроение.